MEDICINA TIBETANA E DIABETES - MéTODOS E MéTODOS DE TRATAMENTO

Send

A medicina tibetana ou budista está baseada no coñecemento de antigos tratados médicos indios e antigos.

A medicina oficial clasifica a medicina tibetana como métodos non convencionais e alternativos e pon en dúbida a súa eficacia. Non obstante, a eficacia dos métodos que os Dalai Lamas usan para tratar enfermidades atrae a atención, esperta interese e respecto.

Vexamos en que se basea o enfoque de tratamento tibetano? E a diabetes pode curarse mediante métodos antigos?

Principios básicos da medicina tibetana

O enfoque tibetano do corpo humano distínguese pola súa integridade, a comprensión da relación entre a persoa e o espazo circundante, o valor dos fluxos de enerxía e o pensamento.

Para derrotar a enfermidade é necesario combater a súa causa.

Segundo os conceptos básicos da medicina tibetana, as principais causas de enfermidade e enfermidade son a violación do equilibrio de enerxías e elementos no corpo humano debido á desnutrición e ao comportamento insalubre.

A medicina tibetana cre que hai tres substancias principais no corpo humano: o vento, o moco e a bile.

Constan de diferentes combinacións de elementos primarios - aire, auga, lume e terra. O vento, o moco e a bile chámanse comezos ou doshas. Forman a nosa estrutura (constitución), trazos de carácter e funcións vitais. Na medicina tibetana chámase constitución hereditaria innata dunha persoa Prakriti - "creouse primeiro." Chámase o estado momentáneo actual dunha persoa Vikriti. A diferenza entre Prakriti e Vikriti maniféstase nas enfermidades.

O vento (Watt) é o aire do corpo, a causa do movemento

É o responsable de respirar, desenvolver, transformar a enerxía en movemento, excreción de residuos, velocidade de pensar. O desequilibrio eólico maniféstase en medos e calambres.

Bile (Pitta) é un lume corporal, está composto por lume natural e auga

A bile organiza o metabolismo, a dixestión, as sensacións de fame e sede, crea un corpo físico, atención e pensamento. O desequilibrio pitta maniféstase en trastornos dixestivos e inestabilidade do corazón, así como en agresións e sentimentos de rexeitamento (en rabia, odio)

O limo (Kapha) é un material de unión composto por auga e terra.

Mucus asegura o funcionamento dos tecidos conectivos (articulacións, ligamentos, superficies mucosas), é responsable da estabilidade dos procesos, da inmunidade, da resistencia ás influencias externas, así como do desexo de acumulación. O desequilibrio Kapha provoca a formación de feridas e úlceras, problemas de pel e enfermidades articulares, así como manifestacións de cobiza e afecto

Equilibrio e desequilibrio de enerxías

O equilibrio de vento, bile e moco favorece a saúde humana.

O lume é necesario para a enerxía, encéndese polo vento.
Para que o lume non queime o corpo, apágase pola auga e o moco (Kapha).
O aire e o vento (Vata) necesitan para mover a auga e o moco.

A violación da relación dos tres principios (substancias básicas) forma diversas enfermidades.

Se a cantidade de Kapha (moco e auga) aumenta, entón fórmase obesidade e obesidade, fórmanse condicións para a diabetes. Aumentar Pitta (lume) acelera excesivamente o metabolismo, aumenta o apetito e tamén estimula o aumento de peso, a acumulación de toxinas. Un desequilibrio do vento perturba o metabolismo, esgota o corpo e conduce á vellez.

A alimentación, as accións e os pensamentos destrutivos inadecuados (en relación a un mesmo e ás outras persoas, o espazo circundante) levan a un desequilibrio de enerxías. Por iso, para o tratamento de calquera enfermidade é necesario harmonizar sentimentos e accións, revisar a nutrición.

A base do tratamento é a nutrición

O primeiro factor importante de influencia no vento, bile e moco é a nutrición.

Os produtos existentes tamén inclúen vento, bile ou moco. O prexuízo ou a utilidade dos alimentos vén determinado polo seu efecto sobre o corpo do paciente.

A enerxía eólica no corpo é reforzada por froitas e verduras crúas, zumes, té.
Mucus (Kapha) aumenta co uso de produtos lácteos e cereais (cereais, fariña).
A produción de bile (Pitta) é estimulada por carne, peixe, especias, sal, así como alimentos picantes, quentes e graxos.

Ademais, os sanadores da medicina tibetana distinguen entre os produtos de calefacción e refrixeración. Os alimentos que xean o arrefriamento forman moco (inclúe auga fría e leite, azucre, así como té e café a calquera temperatura, incluso quentes). Os alimentos quentantes estimulan a produción de bile (son especias e amargura).

Diabetes e Medicina Tibetana

A maioría das veces, a diabetes é o resultado dun desequilibrio da bilis. A perturbación da bilis prodúcese cun consumo excesivo de graxa, frito, un superenriquecido constante ao sol, así como con emocións frecuentes de rabia e irritación, envexa e celos. Primeiro aparecen enfermidades do fígado e da vesícula biliar, e logo fórmanse unha falta de insulina e un aumento do azucre no sangue. A diabetes aguda corresponde a unha sobreabundancia de Pitta (bilis). Aparecen úlceras, aumenta a acidez, aumenta a presión arterial, intensifícase a irritabilidade. Normaliza as herbas amargas biliares - aloe, barberry, cúrcuma, mirra.
A diabetes crónica a longo prazo forma un exceso de vento (vatios). No plano físico, os órganos morren de fame debido a un exceso de glicosa no sangue. Os tecidos están esgotados, "resistidos". A Dieta eólica elimina os doces e usa hidratos de carbono complexos (desglosanse lentamente e teñen un baixo índice glicémico - froitas e verduras, cereais), así como proteínas vexetais - noces e produtos lácteos. Entre as substancias naturais medicinais están os axentes tónicos (por exemplo, mumiyo).
A etapa inicial da diabetes tipo 2 corresponde a un exceso de kapha - acumulación de moco, peso e graxa (con gran cantidade de alimentos nutritivos doces - hidratos de carbono). O nivel de kapha aumenta no estómago (fórmase unha gran cantidade de moco) e penetra noutros tecidos. A normalización da cantidade de moco prodúcese coa chamada dieta Kapha (as herbas amargas úsanse na comida e na perda de peso - especias quentes, pementa e xenxibre).

Que recomenda a medicina tibetana para a diabetes?

Se a enfermidade xa apareceu, entón para a curación (agás os cambios na dieta e o estilo de vida) necesítanse composicións e procedementos de curación adicionais.

Na etapa aguda da diabetes, coa perturbación da bilis, úsanse as seguintes plantas: aloe, noz moscada, meliae (flores de árbores tropicais), bambú, nasiku (po ayurvédico para inhalación do frío común), follas de mezoua (unha árbore de ferro orixinaria en Ceilán e Sri Lanka) , froitos de bibhitaka, trifalu (tropical adsorbente).
Na diabetes crónica, que está acompañada de esgotamento e trastorno do vento, usan: áloe, noz moscada e tamén plantas pouco coñecidas no noso país: saussure (unha planta florecente de montaña que crece en prados alpinos, talus e rocas), haritaki (groselha india), follas de mesu .
Para todas as formas de diabetes, recoméndase usar zume de cúrcuma e aloe (ata 3-4 veces ao día durante varios gramos - 1-2-3 g), así como barberry. Das plantas que medran só nos trópicos, úsanse calquera tipo de diabetes, a áncora rasteira e os froitos da grosella india (emblica).
Procedementos: con desequilibrio eólico (diabetes crónica): enemas nutritivas ricas en aceite e quecemento. En caso de deterioración da formación de bilis, baños de herbas e masaxes de aceite. Cun exceso de moco - acupuntura.

Os principios de saúde (dieta e estilo de vida persoal) deben aplicarse diariamente. Entón, unha persoa será capaz de derrotar a diabetes e obter saúde física, claridade dos pensamentos e comprensión do propósito da súa existencia.

Send